Роздуми з приводу однієї
проповіді
Борис і Гліб. Ікона
московської школи XIV століття. Державний російський музей (Ленінград).
Бризки бурхливого
моря... Клапті хмар біжать по небу... Постать промовця в білому одязі на тлі
чорного каменя... Його голос поєднується з подихом вітру, слова бентежать,
екзальтують слухачів.
Так, або приблизно так,
проповідували засновники перших християнських громад сотні літ тому. Деяких з
них церква оголосила святими та нарекла апостолами. Перекази про їхні
проповіді, хоча й не мають під собою історично підтвердженої основи,
популяризуються церковними колами ще й досі. Християнство оголосило святими
різні місця, де начебто проповідували оті апостоли. Відомо, зокрема, що в
Синопі (на півночі Туреччини) тривалий час — понад тисячу років — всім бажаючим
демонстрували похмуру споруду з уламків чорного каменю, яка, за твердженнями
богословів, правила за кафедру апостолу Андрію під час його проповідей. Саме цю
особу як проповідника християнства на Подніпров'ї виділяли апологети
православ'я.
У наші дні священики
тримаються осторонь від неспокійної морської стихії. Проповіді лунають під склепіннями
храмів, змішуючись із духом ладану і шурхотом корогов. У багатьох церквах
з'явилися підсилювачі, гучномовці, й священики широко послуговуються ними. Так
би мовити, проповідь із застосуванням технічних засобів.
Змінився антураж. Та не
змінилася сутність проповіді. Як і колись, вона сьогодні центральний елемент
церковної відправи. Саме за її допомогою служителі культу намагаються
зміцнити релігійні переконання своїх прихильників, зацікавити людей невіруючих,
викласти свої погляди на ті чи інші земні або «небесні» справи.
Якось на гомінкій
львівській вулиці довелось почути, як дві літні жінки стояли в черзі за
фруктами і згадували проповідь священика: «Красно говорив отець! Ото вже
вміє!» І така безоглядна довіра вчувалася в їхніх словах, що і мимовільні
свідки їх розмови не лишилися байдужими. Зав'язалася жвава дискусія, в якій
переважала така думка: помиляються ті, хто приймає на віру все,
що мовиться з амвона. Адже, вслухаючись у проповідь, аналізуючи сказане,
спостерігаєш надуманість, відірваність від життя, невідповідність життєвим
реаліям того, в чому намагається переконати промовець.
Часто священики кладуть
в основу проповіді якусь достовірну подію. Це робить їхні слова на позір переконливими,
нібито сповнює їх конкретним історичним змістом. Та і в такому разі справжня
подія тоне в потоці вигадок і перекручень, причина яких полягає зрештою в хибності
самого релігійного світогляду.
Останніми роками у
зв'язку з підготовкою православної церкви до святкування 1000-ліття
запровадження християнства на Русі священики часто звертаються у своїх проповідях
до подій далекого минулого нашої країни, дають псевдоісторичні версії
конкретних епізодів історії Київської Русі. Довільно трактуючи події, вони
намагаються створити основу для зміцнення сьогоденних позицій церкви, довести
«вічність» та «прогресивність» релігії. При цьому не гребують перекручуванням
фактів, довільно тлумачать події минувшини.
Характерною щодо цього є
проповідь, виголошена в Преображенському соборі міста Житомира (6 серпня
минулого року) в день, коли православна церква шанує пам'ять «святих» Бориса
та Гліба. Звертаючись до парафіян, священик розповів таку «історію». Борис та
Гліб були вірними християнами. За свою твердість у релігійних поглядах вони
постраждали — були вбиті «нехристями», людьми, котрі не вірували в Христа.
(Коли священик вимовляв ці слова, у слухачів не могла не промайнути думка: «Ото
недобрі ті люди, які не вірують в Христа! Он вони на що здатні! Чого там від
них чекати добра!» Втім, може, це мені так лише здається?). Одного із загиблих
княжичів поховали на місці загибелі — на березі річки, заваливши гіллям, вів
далі священик. Коли ж «вірні християни» через шість років прийшли провідати
свого загиблого одновірця, то були вражені тим, що побачили: він був
точнісінько таким, яким його лишили того далекого трагічного дня. Іншими
словами — він виявився «нетлінним»: ні сам княжич,
ні його одяг не зазнали жодних змін протягом такого тривалого часу. І,
запевнив з амвона священик, не випадково. Це свідчення того, що Борис та Гліб
були прихильно прийняті творцем і відзначені за свою твердість в релігійних
поглядах.
Відомо, що священики не
роблять історичних екскурсів в церкві заради простої цікавості. Навпаки — вони
прагнуть вивести з нібито історичних оповідок певну «мораль» і на її основі
дати віруючим життєві орієнтири, котрі б узгоджувалися з релігійним
світобаченням. Саме так сталося й цього разу. Сенс своєї розповіді священик
пояснив у такий спосіб: тільки ті люди, які вірно йдуть за творцем, пребудуть у
добрі й заслужать спасіння. Так було за часів Київської Русі, так є і тепер.
Отож, укріпімося в нашій вірі, й благодать пребуде з нами...
Проповідь викликає
подив. Чому ж це «добрі, благочестиві, вірні християни» лише через шість років
(скажемо ще й так — аж через шість років!) завітали до свого загиблого
одновірця? Хочеш чи не хочеш, а само собою виникає запитання: чого ж вони так
довго барилися? І як же в такому разі бути з отою «любов'ю до ближнього», про яку
так охоче й красномовно говорять в храмах і яка, за твердженнями церковних
діячів, неодмінно притаманна кожній віруючій людині?
Ніяк не можна було
погодитися і з трактуванням історичних подій, оскільки воно вкрай тенденційне і
зовсім не відповідає дійсності. Почнемо з того, що Борис та Гліб загинули не
через свої релігійні погляди і не від рук «людей, які не вірують во Христа».
Причиною нещастя була жорстока міжусобна боротьба князівської верхівки Київської
Русі за трон великого князя. Князь Святополк (сам християнин) наказав убити в
1015 році своїх рідних братів Бориса та Гліба (теж християн) як можливих
претендентів на київський престол. Злочин вчинили бояри (знову ж таки
християни). Автор «Повісті временних літ» — фактично єдиного джерела з давньої
історії нашого краю — називає поіменно цих «добрих християн»: «Суть
же імена цим законопреступникам : Путьша,
Талець, Єловит, Ляшько». (Повесть временных лет. М.-Л., 1950, т. I, с.
92). Отже, недвозначні покивування проповідника на «невіруючих» у зв'язку
з загибеллю Бориса зовсім недоречні — злочинцями були оті самі «добрі
християни».
Що ж до такого явища, як
«нетлінність» загиблого, то двох думок тут бути не може — це від початку до
кінця вигадка церковних діячів, церковна легенда і не більше. Київський
літописець, перу якого належить «Повість временних літ», нічого не чув про це.
Більше того, він прямо зазначає, що останки Бориса (а пізніше й Гліба) були
поховані біля церкви Василя у Вишгороді поблизу Києва (там же, с. 91). Саме
так, без ніякого натяку на якусь там «нетлінність», передає цю подію й відомий
історик церкви Є. Голубинський: «Тіло Бориса відразу ж після його вбивства біля
Переяслава 24 липня 1015 року... привезене було у Вишгород (що за 14 верст від
Києва вгору по Дніпру) й поховане біля церкви св. Василя; тіло Гліба, вбитого
біля Смоленська 5 вересня того ж 1015 року... спочатку поховали на місці
вбивства, а потім за наказом Ярослава... перенесли до тіла Бориса у
Вишгород». (Е. Голубинский. История канонизации святых з русской церкви. М.,
1903, с. 43—44).
Міф про «нетлінні» мощі
був створений церквою в другій половині XI століття для утвердження
християнства, залучення до нього нових віруючих, «доказу» існування бога. Цей
міф являв собою також «підставу» для оголошення Бориса та Гліба святими, тобто
їх канонізації. Церква спиралася на подібні вигадки в боротьбі з
дохристиянськими віруваннями, які тривалий час зберігалися в народному
середовищі і які церкві попри всі намагання довго не вдавалося викоренити.
В період канонізації Бориса
та Гліба як перших місцевих «святих» церковнослужителі почали поширювати
вигадані ними ж самими історії про різні «чудеса» і «зцілення», які нібито
траплялися біля місця поховання «мучеників» у Вишгороді. Ось як робить це
чернець Іаков у «Сказанні про Бориса та Гліба»: «На місці, де вони лежали,
іноді видно було стоячий стовп вогняний, іноді чути було спів ангелів... Одного
разу поблизу того місця, де поховані були під землею святі, прийшли варяги і
коли один (із них) ступив (на могилу святих), то раптом вогонь, що вийшов з
неї, обпалив ноги його, про що він, вискочивши (з вогню), почав розповідати...»
(там же, с. 45).
Поширюючи культ Бориса
та Гліба, церква нав'язувала думку про те, що військові перемоги русичів у
боротьбі з ворожими силами зумовлені надзвичайним «втручанням» святих
мучеників. Так, перемогу руських воїнів під проводом Олександра Невського над
рицарями-тевтонами на Чудському озері священики приписували виключно
«допомозі» Бориса та Гліба. Те саме церква робила й щодо багатьох інших баталій,
що ввійшли славними сторінками в історію нашої країни.
«Святим» співали хвалу,
на їх честь будували храми, їх іменами називали міста та селища. Популяризація
культу Бориса та Гліба протягом віків служила православній церкві зручним
каналом для поширення містичних ідей християнства. Як бачимо, ще і в наш час
псевдоісторична версія давніх подій служить для духовенства засобом, при
допомозі якого воно намагається утримати в полоні релігійних уявлень
сьогоднішніх віруючих.
І ще одна характерна риса
проповіді. Починаючи промову в храмі, священик повідомив, що колись у нього
була «одна книга» про Бориса та Гліба. Він її давно втратив: «Хтось узяв
почитати, та й не повернув. Знаєте — бувають такі лихі люди!» І по хвилі додав:
«Але я ще дещо пам'ятаю з тої книги і хочу вам розповісти».
Чи ж не замало однієї
зниклої книги (до речі, яка її назва, хто її автор?) як основи для того, щоб
пояснювати події з давньої історії нашого краю?
Проте можемо трохи
зарадити колишньому власникові так не до речі зниклої книги. Свою дивовижну
«історію» він, очевидно, дістав з писань Філарета — відомого в минулому
церковного ієрарха, котрого одначе, важко
запідозрити у видатних історичних здібностях. Він нестримно славословить
«святі» і «нетлінні» мощі, до яких скерував увагу віруючих і проповідник.
«Чудна річ! Тіло св. Гліба, що лежало 5 років на відкритому повітрі, виявилося
абсолютно цілим, нітрохи не ушкодженим повітряними змінами, було біле й
цвіло, як живе». (Філарет. Русские святые, чтимые всею церковью или местно.
Чернигов, 1864, т. 2, с. 135).
Що ж стало для Філарета
підставою для такого пишного опису «нетлінних» останків? Лише коротке
зауваження в літописному джерелі про те, що «мощі» Гліба (та й Бориса) були
«цілі». Мощі, а не тіло! Слово «мощі» буквально означає «кості». За
підтвердженням звернімося хоча б до того ж таки Голубинського, який писав:
«мощі в точнійшому смислі значить: кості» (Голубинский Е. История канонизации
святых в русской церкви. С. 49).
Отже, літописець мав на
увазі лише те, ще цілим (тобто неушкодженим звірами) лишився кістяк, скелет. І
більше нічого. Барвистий опис тілесної «нетлінності» цілком на совісті
церковних діячів, як колишніх, так і теперішніх. Це їхня вигадка від початку
до кінця. Для них вона стає «аргументом» на користь обстоюваного ними
релігійного світобачення. Звернення проповідників до «святих мощей» ще і в наш
час засвідчує справедливість висновку про те, що «пояснювати правду про «святі
мощі» й «чудесні» зцілення... — одне з найважливіших завдань атеїстичної пропаганди».
(Хорошев А. С. Политическая история русской канонизации (XI—XVI вв.). М.,
1986, с. 5).
Проповідь священика дає
підстави для тверджень про некоректне ставлення деяких церковних діячів до
історії нашого краю. Відомо, що завдяки величезним зусиллям вітчизняних учених
зібрано багатий матеріал, який різнобічно характеризує життя в Київській Русі
і до, і після введення християнства. Розвідки академіків Б. Грекова, Б.
Рибакова, Д. Лихачова, В. Яніна, інших радянських вчених, присвячені давній
Русі, збагатили світову науку. Цікаві дослідження культури стародавнього
Галицько-Волинського князівства виконали співробітники Інституту суспільних
наук АН УРСР у Львові. Увагу фахівців і широкого кола громадськості
привертають, зокрема, праці І. Крип'якевича, в яких знайшла багатогранне
відображення минувшина Галичини й Волині.
Наукові праці в
Радянській країні доступні найширшим колам читачів. Цьому сприяє широка мережа
бібліотечних закладів та установ культури. І якщо за таких умов людина
спирається на «одну» вельми сумнівну книгу, з якої «дещо іще пам'ятає», то це
закономірно породжує сумніви в компетентності. Принагідно постає запитання — чи
ж заслуговують на довіру (а саме на це сподівається священик, який промовляє до
віруючих) такі «одкровення» з амвона?
Анатолій
Фартушний, кандидат філософських наук, доцент, м. Львів.
Немає коментарів:
Дописати коментар