субота, 11 квітня 2015 р.

Великдень

Християнський великдень, як переїжджаюча сваха, кочує по календарю, щорічно змінюючи дати свого святкування.
Християнська церква святкує великдень у проміжку між 22 березня і 25 квітня за ст. ст. (4 квітня та 8 травня – за новим). Великдень - це основне християнське свято, встановлене нібито самим богом на честь страждань смерті і воскресіння міфічного божого сина і спасителя людства Ісуса Христа. «Великоднє свято є торжеством з торжеств, воно запорука нового вічного життя для усякого істинно віруючого», - виголошують православні, католицькі та інші християнські священнослужителі. У кожної розсудливої людини неодмінно виникає питання: чому свято, присвячене найважливішій «події» християнської церковної історії, не відзначається у той самий день, коли воно сталося! І якщо для того, щоб вирішити це питання, ви зазирнете в євангелія, то замість роз'яснення знайдете там безліч протиріч і нісенітниць, які, природно, не могли б мати місце при описі справжніх фактів. Наукою вже давно встановлено, що не було, і не могло бути ані міфічної боголюдини і спасителя, ані дива його воскресіння.
Міф про страждання і воскресіння Христа запозичений християнами з більш давніх релігій.

В основі уявлення про те, що божество, від якого залежить нібито людське життя і благополуччя, вмирає і воскресає, лежало нерозуміння людиною в глибокій давнині причини та закономірності зміни пір року. Для стародавньої людини весняне оновлення природи, коли на поверхні землі з'являлися салатні пелюстки пророслого насіння, було таємничим і повним глибокого значення. Вона бачила у цьому прояв надприродної сили, що полягає в зерні, і вона поклонялася їй, намагалася якомога краще її задобрити.
Поступово у землеробських народів, що живуть навколо Середземного моря, розвинувся культ страждаючих і помираючих богів. Щороку навесні перед початком польових робіт стали оплакувати смерть бога і святкувати з рясними жертвоприношеннями його воскресіння.
У Стародавньому Вавилоні поширився культ вмираючого і воскресаючого бога Таммуза; у Фінікії стали шанувати бога Адоніса, до свята якого спеціально вирощували свіжу зелень (так звані «садочки Адоніса»); у долині Нілу щорічно влаштовувалися свята на честь страждань, смерті і воскресіння Осіріса, чия плащаниця символізувала проростаюче зерно; стародавні греки святкували воскресіння бога Діоніса.
У Римській імперії, різномовній і багатоликій, культи богів підкорених народів отримали надзвичайно широке поширення. Ранні християни не могли не звернути уваги на пишність обрядів, супроводжуючих весняні свята воскресіння богів. Звідси і виникло прагнення керівників християнства, що піднімалося, витіснити інші релігії, використовуючи найбільш ефектні форми емоційного впливу цих давніх культів на віруючих.
Культ страждаючих і помираючих богів, що символізує вічний кругообіг життя в природі та веде свій початок від весняних свят первісних землеробів, - перше джерело християнського свята великодня.
Другим його джерелом є давньоєврейська пасха.
За 3 тисячі років до н. е. давньоєврейські кочові племена мешкали на Аравійському півострові і займалися скотарством. Навесні, коли починався окіт домашньої худоби, овець і кіз, за уявленнями людини того часу, необхідно було приносити жертву богам пустелі, що оточували його, щоб вони зберегли приплід. Цей день жертвоприношень називався єврейською мовою «пейсах», що означає «примирення».
Коли євреї переселилися у район теперішньої Палестини і стали поступово переходити до осілого способу життя, це свято злилося із святом опрісноків, яким місцеві мешканці-хлібороби відзначали початок жнив. Після того як з полів прибирали перші снопи, на каменях розтирали перші зерна нового врожаю і пекли прісний корж-опріснок (мацу), який підносили богу землеробства. Вважалося, що це забезпечить багатий урожай у майбутньому році. У місцевих мешканців євреї навчилися не тільки обробляти землю, а й служити богам землеробства, від яких нібито залежали долі врожаю.
У VII ст. до н. е. давньоєврейське жрецтво дало цим злитим воєдино святам нове тлумачення: пасха стала розглядатися як свято, встановлене богом Ягве. Первісний зміст свята був давно забутий, з сучасним господарським життям він вже не був пов'язаний. Тому жерцями була вигадана історія про єгипетський полон євреїв, про їх «чудесну» втечу від фараона і про те, що пасха встановлена самим богом на честь цієї знаменної події. Про все це досить детально розповідається у книзі Старого заповіту Вихід. Герой цієї легенди - бог Ягве, що творить чудеса, уражаючий тих, хто не визнає його, і милує покірних йому. Єврейська пасха - це свято покірності богу.
Ранні християни, що вийшли з секти давньоєврейської релігії, спочатку за традицією святкували єврейську пасху. Намагаючись надалі якомога більше відокремитися від юдаїзму, християни переробили свято «виходу» у великдень страждань. На знак жалоби за замученим Христом протягом декількох днів відбувалися скорботні обряди, віруючі оплакували нібито загиблого на хресті спасителя. У святкуванні великодня стала все більш випинатися риса покірності богу. Саму назву свята стали виводити з грецького слова «пасхейн» - страждати.
У подальшому розвитку християнського віровчення міф про воскресіння Христа перетворився на наріжний камінь нової релігії. «Якщо не воскрес Христос - марна вся віра наша», - повторювали на всі лади християнські богослови. Відповідно з цим християни стали урочисто відзначати воскресіння спасителя, супроводжуючи свято все більш складними церемоніями.
На заключному етапі розвитку християнського великодня ми бачимо, нарешті, об'єднання жалоби на знак смерті Ісуса Христа з радістю на честь його воскресіння у одному і тому ж святі.
Цей процес був закінчений лише у IV ст. Щоб уникнути звинувачення у запозиченні святкування пасхи у євреїв, християнські церковники перенесли свою пасху з 14-го числа місячного місяця нісана, коли пасху відзначали віруючі юдеї, на першу неділю після весняного рівнодення і повного місяця. А так як місячний календар не збігається із сонячним, яким користувалися християни, то великоднє свято у християн стала припадати на різні дати. Щоб визначити на багато років вперед дату великодня, необхідно провести досить складні обчислення. Такі таблиці святкування великодня називаються пасхаліями. Віруючі часто ставлять питання: у чому ж шкода великодня?
А шкода свята великодня полягає головним чином у тому, що під час урочистих великодніх богослужінь людині навіюється думка про його одвічну гріховність, про його рабське по відношенню до бога положення. У передвеликодню суботу, наприклад, обов'язково говориться: «Нехай мовчить усяка плоть людська і нехай стоїть із страхом і трепетом, і ні про що земне в собі нехай не помишляє».
Віруючому особливо наполегливо нав'язується ідея покірності богу і того порядку речей у природі і суспільстві, який нібито встановлений ним.
На капіталістичному Заході в ці дні проповідується класовий мир, всепрощаюча любов до гнобителів. Капіталіст цілується з робітником, єпископ омиває ноги каліці-жебракові - яка прекрасна вивіска для класового миру! Пари духовного алкоголю, затуманюючи свідомість віруючого робітника, змушують його шукати вихід із скрутного становища не в революційних сутичках, а у молитвах і надії на воскреслого Христа.
У нашій країні, де перемогою робітників і селян назавжди знищено класову нерівність, ідея класового миру не може вже впливати на віруючого. Тому православна церква, яка давно вже робить спроби пристосуватися до нових умов, надала цій ідеї дещо інше забарвлення - відстоювання непорушності і вічності встановленого богом порядку речей.
На великдень християнське духівництво усіляко намагається підкреслити, що людина на землі тимчасова істота і що мета його життя - вимолювати собі право опинитися в числі праведників. Віруючий зобов'язаний вважати себе на землі мандрівником, який найбільше боїться не дістатися вчасно до своєї мети - життя вічного і тому не піклується про скороминуче земнее життя. У великоднє свято проповідь вічного блаженства після смерті, марноти і короткого життя на землі - саме так і підноситься віруючим. Там, нагорі, - відплата за горе, яке довелося перенести, тут - нещастя, страждання, сльози, і з цим нічого не поробиш, це - від бога. Лише молитва може полегшити становище людини, віра у воскресіння Христа. І, звичайно, спасіння відбудеться не на цьому світі, а на тому. Високопоставлені християнські священики у наш час, у нас в країні говорять про «неминучі в цьому світі горя», про «жадане царство боже, де немає і тіні пороку, і неправди, де живе єдина правда», про те, що «Христос воскрес і кличе всіх... йти за собою».

Під час великодніх урочистостей православне духівництво прагне накласти латку на дірявий каптан християнської моралі, ховає її лицемірну сутність, проповідує її чистоту. На великдень християнська церква проголошує турботу про людину і про його моральність. Але тут же вона повчає віруючого: тільки віддаючи всі сили і помисли богу, а не людині, можна заробити собі ярличок праведника і врятувати свою душу. Але в тому-то й справа, що віддати примарному богу всі сили й помисли - це означає перекреслити земне, радісне, творче життя та активну участь у його подальшому поліпшенні. І натомість не одержати нічого. Нічого, крім кривого дзеркала релігії.
Переклад статті: http://atheism.su/pasxa/2/

Немає коментарів:

Дописати коментар