Як налаштувати доступ до наших книг на "Яндекс-Диску"?
Для цього встановіть додаток "Browsec" на свій браузер.

вівторок, 17 березня 2015 р.

Легенда про Христа

«Чи жив Христос, син божий? Так, християни не можуть сумніватися в цьому, - стверджують богослови. - Саме через Ісуса бог дав їм християнське вчення. Христос жив, і це доводять релігійні книги, які не можуть містити в собі неправду». 
А чи не занадто це хитка підстава для віри в те, що Христос, - жив? Придивіться до того, що кажуть «священні писання» про обставини земного життя Ісуса Христа. 
«Христос народився під час правління Квірінія, в 6 році нашої ери, - говорить євангеліст Лука, - народився у хліві».
«Ні, - перебиває його євангеліст Матвій. - Христос народився при іудейському царі Іроді, що помер у 4 році до нашої ери, народився у Вифліємі, у будинку, а не в хліві ».
«Дозвольте, чому ж у Вифлеємі, коли рідне місто Ісуса - Назарет!» - обурюється євангеліст Марк. А євангеліст Іван вирішив взагалі промовчати щодо цього питання.
Таких суперечностей, що стосуються біографії Христа, в «священних» книгах більш ніж достатньо. І всі вони наштовхують нас на думку: якщо бог допустив проникнення брехливих відомостей в «священне писання» в даному випадку (а релігія вимагає вірити кожному слову цих «писань»), то чи можемо ми бути впевнені в істинності самого твердження Нового заповіту про те, що Христос існував?
Припустимо, що суперечність висловлювань євангелістів - це лише неточності в описі подій, які дійсно відбувалися. «Народ-то бачив Христа!» - кажуть нам захисники релігії. А чому ж тоді цей народ не увірував в його божественність, в його силу, надивившись на творені ним дива? - можемо в свою чергу запитати ми у них. Адже про це нам говорять слова самої Біблії: «...Увесь народ став кричати: смерть йому!» (Лука, 23:18). І чому, можемо ми запитати далі, могло трапитися так, що така особистість, як Христос, могла пройти повз увагу істориків, письменників і філософів того часу, які дуже детально висвітлили навіть найдрібніші події того періоду? Не згадують про нього ані єврейський філософ Філон, ані історик Йосип Флавій, які особливо цікавилися релігійними подіями Палестини I ст. н. е. Хіба це не свідчить проти Христа? Очевидно, виходить, інакше який був би сенс адвокатам Ісуса вписувати у книги деяких істориків речення, які доводили б, що Христос жив? Можливо, Христос все-таки жив, хоч і не був творцем разючих чудес, тобто, був не сином божим, а звичайною людиною, яка називала себе посланцем бога? Як відомо, і в наші дні іноді з'являються люди, що називають себе богом. Однак такий варіант подій зовсім не годиться для захисників християнської релігії. Адже в цьому випадку виявиться, що інакше протягом багатьох століть християни поклонялися не боголюдині, що зійшла з небес для спасіння грішних людей, а пам'яті талановитого проповідника-фанатика, що видавав за слово боже свої власні фантастичні вигадки.
Ні, не можуть у своїх міркуваннях йти таким шляхом захисники християнства. Не хочуть вони бентежити свідомість віруючих. «Син божий жив, - кажуть вони, - інакше в нього не вірило б так багато людей! Не могло ж так статися, щоб цілі народи з покоління в покоління дурили себе ». Але це міркування також не витримує критики. Адже не вважають же християни істинною релігією мусульманство, хоча мільйони послідовників Магомета сотні років вірять у його вчення.
Справжня причина, що породила віру в існування Христа, лежить в іншому. Період, до якого церковники приурочують появу Христа, був характерний надзвичайно глибоким песимізмом, що відображав постійні поразки виступів пригноблених мас проти своїх експлуататорів. Саме згасання надій на свої сили в боротьбі проти гніту породжувало надію на небесного спасителя Христа.
Виниклу потребу в спасителя не так важко було задовольнити, якщо мати на увазі ту обставину, що фактично цей спаситель вже існував в готовому, цілком сформованому вигляді у дохристиянських релігіях. Саме з «мерзенного» язичництва, зі східних міфів християнство і запозичило свою боголюдину, спасителя, помазаника божого («Христос» по-грецьки означає «помазаник»).
Переклад статті: http://atheism.su/legenda-o-xriste/

Немає коментарів:

Дописати коментар