Ця трагічна подія повертає нас у часи
далекого середньовіччя. На початку XIII століття католицька церква засудила
на смерть і спалила на вогнищі десять священиків. 1207 року в Парижі було
скликано церковний собор. Серед його учасників церковне керівництво виявило
чотирнадцять священиків, котрим, як говорили тоді, «сам Вельзевул, цар
дияволів, навіяв жахливі, гріховні думки». За «єретиками» встановили нагляд, за
доносом зрадника знайшли їхніх однодумців, усіх заарештували, віддали до суду
і десять чоловік, найзаповзятливіших, відправили на вогнище.
Священики-єретики. Священики-вільнодумці,
непримиренні атеїсти... На перший погляд це може здатися чимось неймовірним,
випадковим у церковному житті. Але історія релігії, історія атеїстичного руху
свідчать про інше. Свідомий перехід передових для свого часу священнослужителів
на позиції вільнодумства і атеїзму не був чимось неймовірним і тим більш —
випадковим. Багатогранне реальне життя, розвиток науки, зростання духовної
культури, невгасимий пошук істини виявилися сильнішими від релігійних
віровчень, догматичних хитросплетінь, численних церковних заборон, монастирських
в'язниць, катувань і зловісних середньовічних вогнищ.
Ревні захисники релігії в минулому і в наші
часи завжди зображали і зображають церкву уособленням «єдності духа і єдності
віри», благопристойності і зворушливого братерства. Християнські богослови у
своїх проповідях часто говорять про це, як про споконвічну особливість, котра
нібито властива церкві господній. Вони не від того, щоб нагадати про
двадцятивікову історію існування християнської церкви, про вірність їй та
«євангельську праведність» священнослужителів — «слуг божих на Землі».
Наука, історія суспільного розвитку рішуче
спростовують такі твердження богословів. Християнська церква ніколи не була та
й не могла бути уособленням «єдності духа і єдності віри», добропорядності і
братерства. В усі часи і в усіх країнах точилася непримиренна боротьба не
тільки навколо церкви, а й серед послідовників її віровчення. В творах видатних
діячів минулого часто згадується про внутрішньоцерковні суперечки та незгоди.
Ось деякі характерні висловлювання.
Еразм Роттердамський: «Як не прикро говорити
про це, я не знайшов жодного монастиря, який би не був отруєний взаємною
ненавистю і розбратом».
Франсуа Вольтер: «В Європі немає жодного
міста і містечка, де б через релігійні незгоди не проливалась кров».
Анатоль Франс: «Вся історія християнських
народів зіткана із війн, різні і катувань».
Вже в перші століття історії християнства
було немало людей, які дійшли висновку про наукову неспроможність цього
віровчення. Непримиренним противником церкви став Цельс — автор книги
«Правдиве слово». Він жив у II столітті нашої ери. В своїй праці Цельс показав,
що християнство суперечить самій логіці життя, розуму, науково-філософським
поглядам. Він довів, що новозавітні морально-етичні принципи, а також
християнська міфологія зовсім не є оригінальними і запозичені з інших систем
та релігій. «Правдиве слово» розвінчувало біблійні «чудеса», підкреслюючи при
цьому, що вони нічим не відрізняються від «чудес» базарних фіглярів.
Звертаючись до віруючих, Цельс так
спростовував міф про Христа: «Що вас приваблює до нього, як не його
пророкування, нібито він воскресне після смерті. Ну, гаразд, повіримо вам, що
він це сказав. Але скільки є інших, котрі поширюють такі ж байки, переконуючи
простодушних слухачів і використовуючи їхні заблудження».
Далі автор «Правдивого слова» наводить ряд
прикладів з міфології різних народів. Так, у скіфів було поширено міф про
воскресення Замолксіса, в Італії міф про Піфагора, в Єгипті — про казкового
царя Рампсініта, у Фесалії - про троянського воїна Протесілая і таке інше.
«Глянемо, проте, — пише Цельс, — чи справді хто-небудь когось воскресив після
смерті во плоті? Чи ви думаєте, що в інших це вважається і справді є казкою, а
у вас ця драматична подія має пристойний і правдоподібний вигляд?»
Ранньохристиянські богослови, звичайно,
намагалися приховати від простих віруючих «Правдиве слово». Вони знищили всі
книги Цельса. Одначе, як це не парадоксально, самі ж «отці церкви» дали
можливість ознайомитися нам з «Правдивим словом». Один з тогочасних богословів,
Оріген, коментуючи книгу з релігійних позицій, цитує її фразу за фразою. Таким
чином зберігся майже весь текст твору «Правдиве слово».
У минулому церква ніколи не прагнула до
примирення свого віровчення з наукою. Духовенство вважало, що наука повинна
пристосовуватись до релігії і шукати шляхи примирення з нею. І не тільки
наука. Духовенство вимагало, щоб інтересам релігії служили й мистецтво, література,
освіта, щоб у сфері церковного впливу завжди повністю перебували люди праці
зі своїми побутовими традиціями, звичаями, обрядами. Хто мав інші погляди на
життя, хто переступав межі церковних приписів і заборон, з тим християнське
духовенство розмовляло «мовою вогнищ».
Усі спроби заглушити голос мислителів
минулого — критиків релігії, в тому числі й священиків-єретиків — не мали та
й не могли мати успіху. Церква була безсила перед наукою і дедалі зростаючими
силами атеїстичного руху. Навпаки, кожна розправа над поборниками істини
викликала нову хвилю протестів проти релігійного гноблення. Так, у тому ж
XIII сторіччі, там же в Парижі, де загинули на вогнищі десять свяшеників-вільнодумців,
згодом з новою силою спалахнув антихристиянський рух.
Центром антихристиянського вільнодумства знову
став Паризький університет. У його аудиторіях знайшов своїх численних слухачів
французький мислитель, талановитий письменник середньовіччя — Сігер
Брабантський. Студентська молодь (а вона становила тоді майже третину
паризького населення) захоплювалася лекціями Сігера та його однодумців.
Сігер у своїх творах і лекціях заперечував
релігійні погляди про безсмертя душі і вважав її невіддільною якістю людського
тіла, заперечував також божественне втручання в діяльність та життєві справи
людини. Такі погляди, звичайно, викликали занепокоєння серед духовенства. Цим,
очевидно, пояснюється те, що «вчитель церкви», непримиренний ворог
антихристиянського вільнодумства Фома Аквінський протягом 1269 року двічі
відвідав Париж і виступав з проповідями в університеті.
Але ніщо не допомагало духовенству в його
боротьбі проти зростаючих атеїстичних настроїв. Тоді, за папською настановою,
паризький єпископат висунув проти Сігера Брабантського спершу 13, а згодом —
219 звинувачень у «приниженні церковного вчення» і «богохульстві». Це був старий
спосіб залякування людини, до якого в ті часи досить часто вдавалася католицька
церква. Сігера звинувачували в «нехристиянських поглядах», у тому, що він вважав
«світ вічним», твердив, що «дії людини не спрямовуються божественним
провидінням», що «бог не може дати безсмертя і нетлінність речам, котрі вмирають
і руйнуються».
Звинувачення церкви були спрямовані проти
мужніх і правдивих думок Сігера про те, що «щастя існує в цьому житті, а не в
іншому», потойбічному, що за допомогою теології «нічого не можна пізнати», що
«...в християнському законі — вигадки і неправда».
Ці погляди Сігера і привели його до папської
в'язниці. Наприкінці вісімдесятих років XIII сторіччя ченці на смерть
закатували вільнодумця. Трагічна доля спіткала й найближчих однодумців Сігера
— Госвіна і Боеція. Один загинув у тій же папській в'язниці, другий — у
домініканському монастирі.
У наші часи церква, звичайно, не любить
згадувати про тих, хто став жертвою релігійного фанатизму, хто безстрашно
виступав проти духовного поневолення. Тим більше, що мужні поборники науки і
культури, серед яких було немало й колишніх священників та ченців, стали гордістю
історії людства. В пошуках істини вони переконалися, що релігія несумісна з
науковим і культурним прогресом, з життям і творчістю людини, із світлими
прагненнями до свободи і щастя.
В історії розвитку всіх країн можна знайти
імена, якими по праву пишається народ, імена тих, хто в свій час сміливо
виступив проти церковного засилля, в інтересах науки і прогресу, хто
відмовився від релігійного сану і релігійних поглядів в ім'я істини.
Ось імена деяких мужніх борців за науку і
правду, які свого часу відверто заявили про свою незгоду з релігійним
віровченням: Роджер Бекон, Джордано Бруно, Бенедикт Спіноза, Казимир
Ліщинський, Жан Мельє, Шарль Дюпюї, Давід Штраус, Ернест Ренан, Вільям
Монтгомері Браун, Франц Шахерль, М. Ф. Платонов та багато інших.
Церква докладала всіх сил, аби очорнити перед
народом і перед історією борців проти релігії — колишніх богословів. Але вона
лишилася безсилою перед правдою життя.
Науково-літературна спадщина видатних діячів
минулого, які порвали з релігією, не втратила своєї актуальності і в наш час.
Особливий інтерес для пропагандистів атеїстичних знань, а також для всіх, хто
цікавиться проблемами релігії та атеїзму становить критичний аналіз релігійної
ідеології, догматики і релігійного культу, який міститься в творах наших
попередників — вільнодумців і атеїстів.
Федоренко А.
Немає коментарів:
Дописати коментар