Суперечливість і
непослідовність біблійних текстів відома вже давно не тільки вченим, а й простим
віруючим. Однак захисники Біблії міркують так: ну, гаразд, навіть якщо в
біблійних положеннях і не все правильно, все одно вона вчить людей лише хорошого,
добра. Тому, говорять вони, Біблія не втратить ніколи свого морального
значення. Особливо ж велике воно сьогодні, у вік науково-технічної революції,
що несе з собою безліч соціальних і моральних проблем.
Сучасні
зарубіжні християнські богослови ігнорують принципову відмінність характеру
науково-технічної революції та її наслідків у різних суспільних системах. Вони
оголошують, що всі страждання людей у сучасному світі зумовлені не
капіталістичною експлуатацією, як найстрашнішим соціальним злом, а лише
науково-технічним прогресом. Це властиво нібито всім технічно розвинутим
країнам — їх пороки йдуть від «гріховності техніки».
Породжені
науково-технічною революцією такі негативні явища, як заперечення всього
загальноприйнятого, невіра і сумнів у християнських цінностях життя несуть з
собою нібито небезпеку для гуманізму, всієї моралі. І винна, виявляється, у
цьому, за твердженням богословів, не капіталістична форма використання
техніки, а «безбожна» матеріалістична філософія, яка нібито проповідує
задоволення гріховних потреб плоті. Істинними ж носіями добра, твердять захисники
бога, є лише Біблія та біблійні положення, християнське вчення в цілому.
Діячі
християнської церкви заявляють, що лише повернення до первісних біблійних
повчань в сфері моралі може вивести людей з безвиході. Біблія й особливо
євангелія, на їх думку, вчать людей милосердя, гуманності, любити одне одного,
прощати заподіяне їм зло й робити ближнім добро.
То чи справді
вчить Біблія добра?
За Біблією,
добро люди можуть робити лише тому, що вони «його (боже. — Г. П.) творіння,
створені во Христі Ісусі на добрі діла, які бог призначив нам виконувати»
(Ефес 2, 10). Отже, роблячи добро, ми лише виконуємо волю бога.
Та чи такий уже
добрий сам біблійний бог? Чи можна самого бога вважати взірцем високої
моральності, доброти й гуманності?
Ні, в самій
Біблії бог зображений жорстоким і кровожерним, який обрушує на людей тяжкі
покарання за їх найменший непослух.
Саме на совісті
бога лежить знищення всього людства, за винятком Ноя та його сім'ї, з допомогою
всесвітнього потопу і винищення жителів міст Содома і Гоморри. Під час мандрування
богообраного народу на чолі з Мойсеєм у пустелі бог винищив 14700 чоловік за
непослух (Чис. 16, 49). Через деякий час він знову винищує людей за те, що
вони почали нарікати, й «послав господь на народ отруйних зміїв, які жалили
народ, і померло безліч народу з (синів) ізраїлевих» (Чис. 21, 6). Коли дехто
з жителів міста Вефсаміса спробував із простої цікавості заглянути в святиню
- ковчег завіту, то ця цікавість коштувала їм дорого: бог «...убив з народу
п'ятдесят тисяч сімдесят чоловік; і заплакав народ...» (1 Цар. 6, 19).
Таких прикладів
у Біблії велика кількість. Вони свідчать про те, що основний принцип бога у
ставленні до людей — не милосердя і гуманність, а жорстокість. Біблійний бог
вимагає і від людей, які в нього вірують, такої ж жорстокості. У Второзаконні,
наприклад, говориться, що смертна кара належить за багато різних незначних
злочинів: за непослух священику, за те, що молода виявилась не дівчиною, за
непокору батькам, навіть за порушення суботнього відпочинку.
Всі ветхозавітні
пророки, вожді й царі відповідають вимогам бога — відзначаються винятковою
жорстокістю. Ось як описує Біблія дії Ісуса Навіна: «І вразив Ісус усю землю
нагірну і полуденну, і низовинні місця, і землю, що лежить біля гір, і всіх
царів їх: нікого не залишив, хто вцілів би, і все дихаюче віддав закляттю, як
звелів господь бог Ізраїлів» (Іс. Нав. 10, 40).
Та, може,
жорстокість характерна лише для Ветхого завіту, а Новий завіт пройнятий
людинолюбством, як часто підкреслюють богослови? Адже доводячи гуманність
християнства, вони в основному спираються на євангелія.
І справді, в
Новому завіті переважають заклики до милосердя, всепрощення та любові до
ближнього. Але саме в цих євангельських закликах з найбільшою силою та
виразністю виявляється суперечливість, двоїстість релігійної моралі.
Це стосується
передусім соціальних відносин (рабовласники й раби, гнобителі та гноблені),
які закріплюються і освячуються будь-якою релігією, в тому числі й
християнською. Адже не чинити опору, прощати кривди приписано лише
експлуатованим. Експлуататори ж для зміцнення свого панування можуть і навіть
повинні застосовувати насильство, вбивати своїх підлеглих.
Жорстокість щодо
рабів та підлеглих вважається, згідно з євангельськими повчаннями, цілком
нормальним явищем. «...Негідного раба викиньте у тьму зовнішню: там буде плач
і скрегіт зубів» (Мат. 25, 30).
Богослови та
віруючі завжди зображали Ісуса Христа взірцем милосердя та любові до
ближнього. Але Христос в євангельських історіях часто загрожує своїм ворогам та
ослушникам найлютішими карами. Особливо приголомшлива за своєю жорстокістю
змальована в євангеліях картина розправ з грішниками під час Страшного суду,
якого нібито зазнають усі люди. Знов-таки «ввергнуть їх (грішників. — Г. П.) у
піч вогненну: там буде плач і скрегіт зубів» (Мат. 13,42).
Де ж тут
всепрощення та милосердя Христа? Навіть якщо грішники і справді у чомусь винні,
то їх все одно слід прощати згідно із заповідями самого ж Христа. До того ж,
власне, й не їхня провина в тому, що вони стали грішити, а самого бога, який
створив їх за своїм образом і подобою, з усіма пороками й гріховними
пристрастями. Причому всі дії та вчинки людей постійно вершаться «з волі
божої», бо бог, твердять богослови й священнослужителі, керує діями людини.
Сам Христос у
своїй поведінці далеко не завжди додержує проповідуваних ним норм моралі. Так,
він вимагає: якщо хто скаже своєму ближньому «безумний», підлягає «геєні
вогненній». Своїх ворогів Христос осипає лайкою, називає їх «лжепророками»,
«вовками хижими», «породженнями єхидни» і т. ін.
Усе це свідчить
про те, що в Новому завіті проповідується та ж нелюдська мораль, що жорстокість
і тут виступає як принцип відносин між людьми.
Християнство
вірно підмітило, що цінність людської особи вимірюється лише здійсненими нею добрими
справами. Більше того, християнство навіть проголошує принцип, за яким «не
робити добра — є вже почасти зло», тобто в земному житті дістають нагороду не
ті, хто не вчинив злочинів, а ті, хто, вершить великі подвиги в ім'я добра і
справедливості. Але добрі справи, за християнством, — це передусім досягнення
духовного спасіння, бо воно, мовляв, вирішує майбутню загробну долю кожної
людини (Мат. 25, 31 — 46, 2 Кор. 5, 10 та ін.).
Але знов-таки без
допомоги бога, твердять служителі культу, людина сама по собі ніколи не зможе
досягти добра й нічого доброго у своєму житті не зможе зробити. Саме ж добро є
не що інше як проста злагода розуму людини з гармонією в природі, встановленою
богом. І твердження християнських ідеологів, що нібито «в нашій волі бути
добрими чи злими, робити зло чи добро», що бог нібито тільки «спонукає» та
«напучує» нас, а остаточне рішення все ж залишається за нами, не змінює суті
справи. Адже, як твердять богослови, встановлений богом світовий порядок не
може бути порушений злом, бо й саме зло - це справа рук бога. Тільки-но людина
усвідомлює, що зло також створене богом, воно враз перестає бути злом. В одній
із доповідей на V асамблеї Всесвітньої ради церков говорилося, що як бідність,
так і надбагатство — зло. Причому надбагатство — зло більше, ніж бідність.
Та де ж джерело
цього зла? В системі капіталістичної експлуатації та несправедливого розподілу
вироблюваних матеріальних благ? Ні, джерело цього зла, повчають ідеологи
християнства, виявляється, в нас самих. Джерело це — наш «людський егоїзм».
Саме «в основі й самому серці... коріняться бацили егоїзму».
Усунути
соціальне й моральне зло, говорять християнські ідеологи, можна не революцією,
а лише... звертанням до «радикального визнання помилок розвитку й до нової
орієнтації, яка зробила людей відкритими одне до одного, природи й бога».
В цілому
християнство, спираючись на біблійну традицію, закликає людей до смирення й
терпіння, вчить покірно переносити страждання, несправедливість і зло,
сподіватись на краще майбутнє. «Чекаємо в терпінні», — говориться в Біблії
(Римл. 8, 25). Людям не слід надто покладатись на свої сили, а слід уповати
«на бога живого, який дає нам усе щедро» (1 Тим. б, 17).
Марксизм-ленінізм
в основу добра поклав соціально-економічні фактори. Добро — все те, що сприяє
торжеству соціальної справедливості, справі побудови комунізму. Зло — все те,
що заважає цьому. В. І. Ленін писав, що «в основі комуністичної моральності
лежить боротьба за зміцнення і завершення комунізму» (В. І. Ленін. Повне
зібр. тв., т. 41, с. 298).
При визначенні
добра і зла марксистсько-ленінська етика виходить з діалектико-матеріалістичного
розуміння суспільних відносин і процесів. Уявлення про добро і зло завжди
мають класово-історичний характер. Ці уявлення змінюються залежно від зміни
суспільно-економічних формацій, причому в антагоністичних класів своє
розуміння добра і зла (що для одного - добро, то для іншого класу може бути
злом і навпаки).
Г. Потилико, кандидат
філософських наук, Севастополь
Немає коментарів:
Дописати коментар