В
історії свого розвитку людство мало справу з різними ідеалами майбутнього, в
тому числі із спотвореними, хибними, реакційними. Прикладом цього може бути
релігійне уявлення про неминучість кінця світу, вічне раювання і потойбічне
життя.
Характерною
рисою релігійного розуміння майбутнього є його антинауковість. Тому всі
соціальні, етичні, політичні вчення, побудовані на релігійній основі, є в
кращому разі нездійсненними, утопічними схемами, безплідність яких виявляється
відразу ж, як тільки їх пробують реалізувати в суспільно-практичному житті.
Вододіл
між науково-матеріалістичним поясненням суспільного розвитку і релігійним
уявленням про майбутнє полягає в тому, що релігія відстоює невідворотність
кінця світу, чим заперечує позитивну суть людського існування і нескінченну
поступальність історичного розвитку.
Релігія
спрямована не на реальний світ і його перебудову, а на встановлення неіснуючих
зв'язків з надприродною силою. Коло догматів, пов'язаних з рятівною жертвою
Ісуса Христа, його стражданнями, смертю, воскресенням і вшестям, входить у
систему релігійного вчення про спасіння, згідно з яким Ісус Христос приніс
себе в жертву і цим визначив долю кожного окремого індивіда і людства взагалі.
Логічним
завершенням релігійної ідеї божого приречення є есхатологія — вчення про
кінцеву долю людей і світу в цілому.
Друге
пришестя Ісуса Христа буде своєрідною межею — завершенням історичного
розвитку. Занепад і знищення світу в релігійному уявленні є внутрішньо необхідним
закінченням циклу існуючого буття живої і неживої природи.
Для
доказу «істинності» пророцтв про наближення кінця світу віруючі здебільшого
посилаються на біблійні сюжети і особливо на одкровення Іоанна Богослова —
Апокаліпсис. На основі одкровення кінець світу в «найближчі дні» віщувався
неодноразово, при цьому вказувались конкретні й точні строки. Посилаючись на
Апокаліпсис і «знамення», представники різних релігійних напрямків пророкували
кінець світу на 992 рік, потім на 1000, 1033, 1588, 1699, 1843, 1896, 1914,
1925 і, нарешті, на жовтень 1975 року.
Віра
у невідворотне приречення, в загибель усього існуючого — це невіра в людську
силу, в можливості забезпечення людством суспільного прогресу.
Релігійне
вчення про кінець світу має етико-моральний і соціальний аспекти, суть яких
полягає в тому, що, мовляв, напередодні другого пришестя відбуватимуться такі
«невідворотні» явища, як порушення і занепад моральних норм, загальна
гріховність, неминучість воєнних катаклізмів, неспроможність вирішення
соціальних проблем, зокрема — екологічних, енергетичних, сировинно-продовольчих,
демографічних і т. д. Тому, на думку теологів, питання «людина і світ», «людина
і мораль» повинні вирішуватись крізь призму ставлення людини до бога.
Незважаючи
на деякі розбіжності, таке розуміння завершення процесу суспільного розвитку
властиве всім напрямкам сучасного християнства.
Есхатологічні
вчення християнських релігій будуються на основі біблійних оповідей.
Прихильники будь-якого релігійного напрямку вважають, що лише вони найбільш
правильно розуміють Біблію і заслуговують божої благодаті й спасіння. Тому між
християнськими течіями ведеться багатовікова боротьба і взаємозвинувачення в
спотворенні «святого письма». В дійсності ж пророцтва про кінець світу були
відомі задовго до написання Біблії і поширювались вони в стародавньому Єгипті,
Вавілоні, Греції. В проповіді кінця світу, як правило, висловлювали свій
протест проти існуючого ладу ті соціальні групи, які історично були приречені
на вимирання. Тому-то в есхатологічній формі вони пророкували загибель усього
світу і запевняли, що це станеться за життя існуючого покоління.
Есхатологічні
ідеї були характерні також для первісного християнства. Відтоді змінилося
багато поколінь людей. За законами суспільного розвитку на руїнах відмираючих
суспільно-економічних формацій зароджуються нові. Вони не тільки забезпечують поступ
людської історії, але й спростовують релігійні розумування про невідворотний
рух, у найближчому майбутньому, всієї цивілізації до загибелі.
Богослови
всіх сучасних християнських напрямів продовжують культивувати ідею неминучості
кінця світу. Якщо в питанні «особистого спасіння» більшість течій християнства
в своєму прагненні уникнути відкритих фаталістичних позицій визнають
наявність у людини свободи волі, завдяки якій вона, мовляв, регулює свої
вчинки, забезпечує божу благодать і спасіння або ж, навпаки, прирікає себе на
загибель, то кінцева доля світу, за релігійним повчанням, цілком залежить від
влади бога.
У
православ'ї, наприклад, у трактатах про свободу волі визнається можливість
внесення людьми «коректив» у визначений богом хід подій. Разом з тим в есхатологічних
ученнях православної церкви про «життя майбутнього віку» пророкується
невідворотність «другого пришестя», «страшного суду», «воскресення всіх з
мертвих». За православним віровченням, одним буде приготоване вічне раювання,
іншим — вічні муки в пеклі. Такі пророкування майбутнього характерні й для
католицизму, з тією лише різницею, що перш ніж потрапити до раю чи пекла, людські
душі повинні пройти через «чистилище».
Більш
темними барвами змальовується майбутнє людства в есхатологічних повчаннях
сучасного сектантства. Проповіді про друге пришестя Ісуса Христа вони нерідко
пов'язують з сучасними подіями, намагаючись довести, ніби різні стихійні лиха,
деякі негативні наслідки науково-технічної революції, випадки аморальної поведінки,
загроза війни, відхід людей від релігії і т. д. є прикметами кінця світу.
Проповідники
сект твердять про марність людських зусиль і турбот про сучасне і майбутнє,
безплідність боротьби за мир і соціальний прогрес. Праця на себе й на
суспільство нерідко зображується ними як щось другорядне порівняно з працею на
«ниві христовій» — поширенням сектантського віровчення.
Віра
в неминучість скорого кінця світу призводить, зрештою, до громадської пасивності
й інертності прихильників сучасного сектантства, особливо найбільш фанатично
настроєних осіб.
Характерно,
що за останні роки в православ'ї і католицизмі намітились певні зміни в
пророкуванні майбутнього. Ідеологи православ'я і католицизму, не відступаючи
від церковних догматів про «друге пришестя» Ісуса Христа, «страшний суд»,
«воскресення з мертвих», усе більше усвідомлюють необхідність перегляду традиційної
для християнства оцінки «земного» в його відношенні до потойбічного.
Враховуючи зростаючий інтерес віруючих як у країнах соціалізму, так і в капіталістичному
світі до реальних проблем земного життя, священнослужителі зменшили вже
посилання на біблійну апокаліптику про неминучість кінця світу, а
популяризують богословські повчання, в яких спасіння людей богом розглядається
в єдності з людською історією.
Звертання
богословів до реального життя, накреслення ними таких перспектив, які в
свідомості віруючих пов'язані із справжніми сподіваннями на досягнення
соціальної справедливості, високого життєвого рівня і загального миру, — явища
не випадкові в сучасному православ'ї і католицизмі. Вони викликані поглибленням
кризи релігії і спробами церкви вийти з цієї кризи, «поринувши» в турботи й зусилля
людей, обгрунтовуючи істинність релігійних повчань можливістю вирішити соціальні
проблеми через причетність до бога.
Незважаючи
на спроби православних і католицьких модерністів надати поглядам про кінець
світу реалістичного відтінку, їх тлумачення майбутнього перебував у цілковитій
невідповідності з напрямками сучасного соціального розвитку, повністю
суперечить науковому його розумінню.
У
богословських побудовах майбутнього основою виступає «воля бога», яка конкретизується
у вигляді «незаперечного» положення про надприродне створення світу і людини, і
спрямовуюче втручання бога в хід подай цього світу. Прийняття релігійного
положення про залежність суспільного розвитку від «волі бога» не дало б
можливості зробити будь-які конкретні передбачення і перешкодило б удосконаленню
суспільних відносин. Богослови ніколи не ставили собі за мету шукати і вивчати
факти, виявляти нові закономірності природних і суспільних явищ, вони лише
паразитують на досягненнях природничих і суспільних наук, нічого не додаючи до
наукового вивчення причин процесів і явищ об'єктивної дійсності. Тону
спекулятивні богословські теорії не можна розглядати як дійсні знання, оскільки
вони не мають нічого спільного з наукою.
Релігія,
як продукт «спотвореного світу», залишається спотвореним відображенням
реальних історичних відносин.
Поклавши
в основу світосприймання «вічну істину» про неминучість кінця світу, релігія
робить непотрібним реальне життя людей і їх участь у боротьбі за перебудову
світу, за соціальний прогрес.
Нездоланний
розрив між церквою і сучасним світом, глибокі суперечності в релігійному
середовищі, зростання впливу матеріалістичного, демократичного і національно-визвольного
руху примушують церкву шукати шляхів для пристосування, враховувати запити й вимоги
сучасності. Релігійні «вічні формули» смислу життя, претензії на те, що
релігія нібито потрібна для всіх людей в усі історичні епохи, — безпідставні,
вони суперечать практиці соціальної дійсності.
На
різних етапах історичного розвитку люди вирішують питання про смисл життя
конкретно, не з позицій неминучості кінця світу, а виходячи з умов свого існування,
головних принципів свого світогляду. Тому-то смисл життя нерозривно пов'язаний
з людською історією, яка в кожну епоху ставить перед людством певні завдання,
зумовлені закономірним розвитком суспільства.
Люди,
як творці історії, самі лишаються продуктом історії і, якщо вони беруть на себе
ініціативу перебудови суспільних відносин, то це робиться не з потойбічної
санкції їхньої діяльності і внаслідок усвідомлення неминучості кінця світу, а,
навпаки, тому, що вони, пізнавши об'єктивні закони суспільного розвитку, самі
будують своє майбутнє.
Лише
історичний матеріалізм, як справедливо відзначив Ф. Енгельс, є наукою про
дійсних людей і їх історичний розвиток. Дійсно наукове розуміння суспільного
розвитку як внутрішньої необхідної тенденції, що пробиває собі дорогу через
усю складність людських взаємин і взаємозв'язків, несумісне з ученням про
фатальне приречення світу й іншими релігійними догматами.
Спираючись
на об'єктивно існуючі закони суспільного розвитку, люди в самій дійсності
знаходять джерела і сили для її перебудови й забезпечення соціального прогресу.
О. Косянчук
Немає коментарів:
Дописати коментар