Дещо
про джерела білянаукової міфології
Ми живемо в епоху
науково-технічної революції, яка започаткувала те велетенське прирощування матеріальних
і духовних можливостей людини, завдяки якому вона не тільки стала урівень з героями міфів і казок, а й багато в чому випередила їх. Уся розумна, істинно гуманістична людська діяльність нині
грунтується на строгому науковому аналізі довколишньої дійсності. Б нашій країні, яка вступила в етап планомірного і всебічного
вдосконалення соціалізму, дедалі грунтовніше утверджується науковий стиль мислення, що спирається на діалектико-матеріалістичні уявлення про світ та процес пізнання його людиною.
Водночас
прогрес науки, хід
її неухильного проникнення а таємниці світобудови супроводжується виникненням і поширенням білянаукових міфів — сенсаційних
уявлень, автори і
послідовники яких
намагаються спиратися на
дані науки, апелювати до неї,
хоч насправді ці уявлення не мають під собою наукового
грунту.
Одна із
суттєвих причин, що покликала до життя сучасну хвилю «міфотворчості»,—
стрімкий розвиток науки і ті кардинальні зміни в науковій картині світу, які
він зумовив. Ця картина, невпинно ускладнюючись, у значній своїй частині не
зовсім зрозуміла людині, котра не зв'язана безпосередньо з наукою. До того ж, у
науці завжди є «білі плями», нерозв'язані проблеми, що надають їй
незавершеності.
Тим часом
людина як суспільна істота завжди відчувала потребу в завершеному, цілісному і
зрозумілому образі світу. Їй хочеться бачити розв'язаними всі проблеми,
особливо ті, що прямо чи опосередковано зачіпають її особисті інтереси. Ось і
виникає своєрідний психологічний феномен: справжнє розв'язання
тієї чи тієї проблеми підмінюється з допомогою уяви ілюзією її розв'язання.
Люди, далекі від науки, нерідко намагаються «добудовувати» картину світу на
свій кшталт з допомогою фантазії.
Не було б
нічого небажаного, якби такі міфи сприймались як мрія про нові дивовижні відкриття,
про підкорення нових сил природи, будили у людей інтерес до науки, до глибшого пізнання навколишнього світу,—
інакше кажучи, задовольняли
емоційні та естетичні потреби людини.
Але білянаукові міфи безумовно шкідливі, коли їх сприймають як непогрішиму істину, протиставляють науці; вони відвертають увагу людини від корисної діяльності, заводять у
світ явно нездійсненних
ілюзій. У такому разі
вони деформують світогляд людини, набувають чітко вираженого білярелігійного характеру, а іноді й самі перетворюються на своєрідну релігію.
У змісті
білянаукових міфів знаходить свій вияв і характерне для релігійного сприйняття
світу ставлення до загадкового, таємничого.
Релігійна
людина схильна вбачати в «таємничому» вияв вищих, «потойбічних» сил. Схожої,
по суті, позиції нерідко дотримується і не досить послідовний атеїст. Не залучаючи прямо до пояснення загадкового надприродне, він однак каже: «щось таке» в світі все-таки
є. При цьому маються на увазі не якісь процеси або закономірності, ще не
досліджені наукою, а щось незбагненне, взагалі недоступне науковому розумінню.
Зовсім
інакше ставиться до «таємничого» справжній матеріаліст та атеїст. Зіткнувшися
з невідомим, він починає активно шукати його природні причини. Зустрічі із
загадковим завжди служили стимулом для дальшого прогресу науки, досліджень, що
генерують нове знання.
При цьому
матеріаліст керується однією з головних методологічних настанов сучасної науки:
дотримуватися найправдоподібнішого
пояснення того чи того явища доти, доки не знайдуться факти, які змусять від
цього пояснення відмовитися.
І в цьому полярно
протилежному ставленні до загадкового знаходить наочний вияв пасивність та
безплідність релігійного підходу до розуміння світу і, навпаки, ефективність і
плідність підходу наукового.
Природознавство в царині духів...
Чимало факторів, які
сприяли появі і живучості білянаукових забобонів та міфів, проаналізував свого
часу Ф. Енгельс у відомій статті «Природознавство в світі духів». Ця стаття
викривала спіритизм — найдикіше з усіх марно- вірств, як його називає Енгельс.
Воно виникло в середині XIX століття в Англії, досить швидко поширилося ледве
не по всьому світу і, на жаль, ні-ні та й нагадає про себе й сьогодні.
Спіритизм — це
«спілкування з духами» померлих людей, що нібито є можливим за певних умов та
обставин.
Однією з причин появи
і поширення спіритизму стало, на думку Енгельса, захоплення «плоским
емпіризмом», який недовірливо ставиться до будь-якого мислення, відкидає і зневажає будь-яку теорію. Його послідовники
роблять вельми сумнівні висновки не на основі теоретичних міркувань, що виходять з надійно встановлених
і перевірених наукових знань, а на підставі результатів якихось малоймовірних дослідів чи спостережень, здійснених тими
чи іншими особами.
При цьому як гарантія того, що ці результати насправді
відповідають дійсності, нерідко служить не їх об'єктивна перевірка, а лише
авторитет самих спостерігачів.
Так, одним із адептів
спіритизму став відомий зоолог та ботанік свого часу Альфред Рассел Уоллес, котрий висунув одночасно з Дарвіном
теорію зміни видів шляхом природного добору. У своїй книзі, яка вийшла в 1875
році, він, посилаючись на низку прикладів, висловив абсолютну переконаність в
існуванні світу духів та можливості контактів з ними. Як же міг серйозний
природознавець перетворитися на спірита і містика?
«У простодушній до
наївності розповіді пана Уоллеса,— пише Енгельс,— видно всюди, що йому важливо було не
стільки дослідити фактичне підгрунтя спіритичного шахрайства, як за всяку ціну
відтворити всі явища. Вже одного цього умонастрою досить для того, щоб людина,
яка виступала спочатку як дослідник, за короткий час, через простий і легкий
самообман, перетворилася в адепта. Пан Уоллес закінчив вірою в магнетично- френологічні чудеса і
опинився вже однією ногою в світі духів» [1].
Іншим відомим адептом
спіритизму був англійський фізик і хімік Уільям Крукс, який відкрив хімічний елемент талій, а згодом
сконструював трубку для одержання катодних променів — трубку Крукса. На відміну від Уоллеса, він зайнявся
дослідженням спіритичних явищ з допомогою різних фізичних приладів та апаратів,
але не взяв із собою, за висловом Енгельса, «головний апарат,
скептично-критичну голову» і не зберіг «його до кінця в придатному для роботи стані». В результаті Крукс дійшов до того ж, що й Уоллес, тобто опинився в полоні у спіритизму. А оскільки і Уоллес, і Крукс були видатними вченими,
то цю обставину захисники спіритизму висували як дуже вагомий аргумент на
його користь.
«Оскільки ми довіряємо
спектрально- аналітичним спостереженням Крукса, що привели до відкриття металу талію, або ж багатим
зоологічним відкриттям Уоллеса на островах Малайського архіпелагу, то від нас
вимагають того самого довір'я до спіритичних дослідів та відкриттів обох цих
вчених. А коли ми заявляємо, що тут є все-таки маленька різниця, а саме, що
відкриття першого роду ми можемо перевірити, другого ж не можемо, то духовидці
відповідають нам, що це неправильно і що вони готові дати нам можливість
перевірити і спіритичні явища» [2].
На жаль, і в наш час як
аргумент на користь істинності тих чи тих білянаукових міфів нерідко висувають
висловлювання окремих учених, які, будучи в своїй галузі цілком солідними
вченими, дослідниками, виявляються прихильниками дуже сумнівних ідей у таких
галузях, в яких вони не є спеціалістами.
Що ж до тієї причини,
яка приводить цих учених до табору прихильників сумнівних концепцій, то,
аналізуючи спіритичні захоплення Уоллеса і Крукса, Енгельс доходить висновку, що такою причиною є
зневажання діалектики.
«Презирство до
діалектики не залишається безкарним. Скільки б зневаги не виявляти до всякого
теоретичного мислення, все ж без останнього неможливо зв'язати між собою хоча
б два факти природи або зрозуміти існуючий між ними зв'язок. Питання полягає
тільки в тому, чи мислять при цьому правильно чи ні,— а нехтування теорією є,
само собою зрозуміло, найвірнішим шляхом до того, щоб мислити натуралістично і
тим самим неправильно. Але неправильне мислення, якщо його послідовно проводити до кінця,
неминуче приводить, за давно відомим діалектичним законом, до таких результатів, які прямо протилежні його вихідному пунктові. І, таким чином, емпіричне презирство до діалектики карається тим, що дехто з найбільш тверезих емпіриків стає жертвою найдикішого з усіх забобонів — сучасного спіритизму» [2].
Очевидно, ця думка
справедлива не тільки щодо спіритизму, а й будь-яких білянаукових ідей, які не мають достатнього обгрунтування
з боку всієї системи наукового знання.
В Росії антинаукову
суть спіритизму
переконливо показав великий хімік Д. І. Менделєєв, який активно виступав проти цього безглуздого
захоплення. Висміяв спіритизм у своїй п'єсі «Плоди освіти» і великий
російський письменник Л. М. Толстой.
Здавалося б, у наш час,
у добу науки й техніки уявлення про можливість спілкування з душами померлих
людей мало давно відійти в історію. Але це не так. У деяких капіталістичних
країнах і досі багато людей вірить у те, що з допомогою певних прийомів або
через певних людей-медіумів можна встановлювати контакт із «загробним світом».
Проводяться навіть публічні виступи медіумів, які збирають багато глядачів.
Про один такий
публічний сеанс спіритизму, що відбувся в Лондоні, розповів на сторінках «Литературной газеты» її власний кореспондент
в Англії. Один з найбільших залів англійської столиці, що вміщує 2,5 тисячі
чоловік, вщерть заповнили легковірні люди, які мали сподівання на те, що їм
з допомогою знаменитого в Англії медіума — якоїсь Доріс Стоукс вдасться
«поспілкуватися» з душами своїх померлих родичів.
Досить чітке уявлення
про те, як проходив колективний спіритичний сеанс, дає один з його епізодів.
— Хто такий Джіммі? — запитала Доріс, звертаючися до залу.
У відповідь пролунав
чийсь жіночий голос:
— Це мій син.
Далі відбувся такий
діалог між медіумом і матір'ю померлого Джіммі:
Медіум. Джіммі пішов од
нас не так давно, правда?
Мати. Вже чотири роки,
Доріс.
Медіум. Він хворів дуже
недовго, правда?
Мати. Шість місяців.
Медіум. Я хочу сказати,
що наприкінці він хворів недовго. Він помер від раку, люба?
Мати. Так...
Після цього Стоукс поквапилася перейти до
«загробного» аспекту свого виступу:
— Нині ваш син виглядає зовсім інакше, ніж перед смертю. Волосся знову відросло, і він знову симпатичний юнак...
Ставши свідком такого, здавалося б, невдалого початку, коли медіум зі своїми здогадами раз по раз потрапляла пальцем у небо і доволі незграбно вийшла із становища, кореспондент подумав, що виступ славнозвісної Доріс цього разу закінчиться провалом. Однак, на його подив, нічого подібного не сталося. Спектакль ішов
у тому ж дусі. Доріс невимушено розмовляла то з одним, то з другим з присутніх, «зверталася» ДО душ померлих з вельми обтічними запитаннями, що припускали не менш невизначені відповіді, і запевняла
своїх живих
співрозмовників, нібито
їх померлі родичі почуваються «на тому світі» зовсім непогано і немає причин сумувати за
«тими, хто пішов у інший світ».
Але, мабуть, найдивніше
полягало в тому, що все це марення сприймалося присутніми в залі цілком
серйозно — ніхто не обурювався, не протестував і навіть просто не засумнівався.
Коли ж ця незвичайна
вистава закінчилась і люди стали розходитися, кореспондент спробував обережно
з'ясувати у деяких з них, що їх вразило більше: непристойний загробний оптимізм
чи відверто нахабне шахраювання? Єдине критичне зауваження, почуте ним, було
таке:
— Я вважаю, що духи
іноді неохоче говорять з Доріс, бо все відбувається перед великою аудиторією. А
це ж діло інтимне [3].
Такі спіритичні сеанси
не тільки періодично проводяться у великих аудиторіях, а й транслюються по
телебаченню. Ось що розповідає про одну таку передачу, організовану телевізійною
компанією Бі-бі-сі, кореспондент лондонської газети «Обсервер» [4]. Головною дійовою особою цієї спіритичної вистави була все та сама,
вже відома нам Доріс Стоукс.
І метод її роботи
залишився незмінним. Звернувшися до аудиторії, Доріс запитала, чи знає
хто-небудь з присутніх маленького Даніеля? Обізвалась молода жінка.
Подальша розмова, в
ході якої з'ясувалося, що Даніель помер у трирічному віці від пороку серця,
проходила в звичному річищі. Доріс зображувала, що спілкується з духом
маленького Даніеля, що з ним «усе гаразд» і що він просить передати кілька квіточок своїй матусі. Все це
мало на
присутніх безумовний вплив, але, як зазначив кореспондент, місіс Стоукс, як і а попередньому разі, зробила дві серйозні помилки. По-перше, вона цілком однозначно вважала, що розмовляє з матір’ю померлого хлопчика, хоч насправді, як з'ясувалося, це була лише її знайома. А по-друге, на початку вона гадала, що дитина, про яку зайшла мова,— жива. Якби Доріс справді
спілкувалася
з душами померлих, таких помилок не було б. Однак і цього разу місіс Стоукс вдалося викрутитися із неприємної
ситуації.
Не менш спритно вона
створює собі рекламу, твердячи, нібито їй вдається подавати успішну допомогу
поліції в розслідуванні різних складних злочинів. Про те, чим є насправді ця
допомога, можна судити із заяви керівника оперативного відділу балтіморської
поліції у зв'язку з розслідуванням убивства сімнадцятилітньої дівчини,
вчиненого в тому місті. «Місіс Стоукс не подала нам якоїсь корисної чи змістовної інформації.
Не повідомила також нічого такого, що не передавалося б їй членами сім'ї вбитої
або не писалося в газетних статтях, опублікованих перед її візитом до нас». Як
кажуть, коментарі зайві.
Приклади показові. Вони
свідчать про те, що в сучасній Англії захоплення спіритизмом досягло вельми
відчутних масштабів. Дійшло до того, що англійське міністерство внутрішніх справ
змушене було заборонити продаж у магазинах гри «війя», яка здобула широку
популярність і є вдосконаленим варіантом горезвісного «блюдечка», що з його
допомогою спірити «перемовлялися» із світом духів. Заборону викликало те, що
захоплення грою спричинило випадки масової істерії, убивств і самогубств, а це
в свою чергу привело до серйозних протестів громадськості. Втім, заборона має
досить умовний характер, оскільки ту саму гру можна виписати поштою.
Дедалі більша кількість
англійців цікавиться магією, чаклунством, містичними способами передбачення
майбутнього. Цілком об'єктивне пояснення цього явища дають англійські
спеціалісти із соціальної психології. Це пояснення розкриває причини
поширення містичних настроїв не тільки в Англії, а й в
інших країнах капіталу. «Коли, як би тяжко і старанно ви не працювали, безликі
сили політики й економіки, сили ринку роблять вас безробітним, коли майбутнє
людини стає непевним, магія дає відчуття сили» [3].
Поряд із спіритизмом
процвітає на Заході й віра у всілякі «психічні» феномени, наприклад, у
можливість передавання думок на відстані — телепатію, а також пересування (телекінез)
і навіть деформування різних предметів за рахунок «психічної енергії». Так,
кілька років тому в західних країнах були широко розрекламовані дивовижні
здібності якогось Урі Геллера, котрий згинав привселюдно ложки та інші металічні предмети
з допомогою «психічної сили».
Зрозуміло, що насправді
це були тільки добре виконані трюки. їх викриттям зайнявся відомий канадський
фокусник Джейм Ренді. Він не тільки написав книгу, в якій розкрив суть сенсаційних
демонстрацій Геллера, а й сам з успіхом показує подібні фокуси.
Якщо ж говорити про
передавання думок на відстані, то, певне, якусь частину явищ, що їх деякі люди
приймають за телепатичні, можна пояснити або випадковими збігами, або впливом якихось сторонніх
причин. А ті експерименти, які проводилися для виявлення телепатичного
зв'язку, в науковому плані досі давали вельми непевні результати.
Що ж до різних
телепатичних демонстрацій, то вони є або добре продуманими фокусами, або
спритним шарлатанством. Взагалі фокуси можна вигадати найдивовижніші, і на
невтаємничених людей вони можуть справляти сильний вплив. Але тільки не на
професіоналів.
Ще на початку
ХХ*століття славнозвісний ілюзіоніст Гаррі Гудіні, відомий своїми вражаючими
трюками (секрети деяких з них не розкрито й досі), оголосив, що виплатить
велику грошову винагороду будь-якому медіуму, котрий виступає з демонстрацією
телепатії або телекінезу, якщо він покаже щось таке, чого б він, Гудіні, не
зміг повторити. Однак винагорода так і залишилася невиплаченою. Гудіні легко
розкривав усі трюки парапсихологів, які демонструвалися в його присутності.
Академік А. Б. Мигдал
наводить характерний приклад, який показує, як побічні фактори можуть, коли їх
не брати до уваги, створити ілюзію передавання думок на відстані. Якось,
надумавши перевірити явище телепатії, він подумки вирішив передавати своєму другові, що сидів із зав'язаними
очима на другому кінці столу, випадкову послідовність «плюсів» і «мінусів». При цьому друзі домовилися, що,
дивлячись на «плюс», Мигдал думатиме про щось хвилююче, а при телепортації «мінусів» — уявлятиме щось спокійне,
Другий учасник
досліду мав телепатично
вловлювати його стан і відповідно фіксувати «плюси» й «мінуси» на папері... Коли досліди було закінчено, друзі
звірили обидва аркуші і, на перевеликий подив Мигдала, розташування плюсів та мінусів в обох записах точно
збіглося.
Пояснення виявилося
досить простим.
— Коли ти думав про
хвилююче,— повідомив другий учасник експерименту,— ти сопів, і я ставив плюс,
а коли дихав тихо — мінус.
Доти, доки приймачем
телепатичної інформації буде не безсторонній фізичний прилад, а людина,
одержання надійних результатів становитиме надзвичайну складність.
Усе це, звісно, не
означає, що відсутність телепатії можна вважати доведеною. Це не так.
Ситуація залишається до кінця не з'ясованою. Але щоб її з'ясувати, потрібен
науковий підхід, наукові методи дослідження.
В принципі
можна припустити, що за певних умов інформація може передаватися від мозку до
мозку. Але за всіх обставин вона не може поширюватися сама по собі. Будь-яка
інформація мусить мати матеріального носія. А матеріальний носій може бути
зареєстрований відповідними фізичними приладами...
До містичних захоплень,
вельми поширених на Заході, належить й астрологія, в основі якої лежать хибні уявлення про вплив
небесних світил на життя людини. Астрологи твердять, що майбутнє людини
«визначається» на небі розташуванням планет та інших світил у момент її
народження.
Насправді ніякого
причинного зв'язку між рухом планет і долями людей немає та й зрештою бути не
може. Оскільки ці небесні тіла не є джерелами такого потужного
електромагнітного випромінювання, яке б суттєво впливало на мешканців Землі,
то чи не єдиними «всепроникними» чинниками могли б стати гравітаційні поля планет. Однак міжпланетні відстані такі великі, а маси згаданих тіл такі незначні (звичайно, в космічних масштабах),
що їх гравітація не може істотно впливати на хід земних процесів. Ось факт для порівняння або, як кажуть, інформація до роздуму.
Відомо, що сила тяжіння
послаблюється пропорційно квадратові відстані. Тому навіть маленький Місяць,
перебуваючи дуже близько від Землі, викликає на ній припливні явища, набагато потужніші, ніж
гігант Юпітер, від якого нас відділяють близько 600 мільйонів кілометрів,
Отже, гравітаційний вплив наших віддалених «сусідів» на біосфері Землі сильно
не позначиться...
Хвиля містичних і
напівмістичних безумств так заполонила західний світ, що занепокоєні цим
учені, лікарі та професійні фокусники вирішили організувати спеціальний
Комітет наукового дослідження заяв про «паранормальні» явища, тобто явища, які
не вкладаються в рамки наукових уявлень про психічні процеси. За першими
літерами англійської назви цей Комітет дістав назву КСІКОП. Одним з його
активних діячів є вже знайомий нам Джеймс Ренді.
Віктор
Комаров, Москва.
Джерела:
1. Маркс К., Енгельс Ф. Твори, т. 20, с. 352—353.
2. Маркс К., Енгельс Ф. Твори, т. 20, с. 358.
3. «Литературная газета», 1985, № 2, с. 15.
4. «За рубежом», 1985, № 8,
с. 19.
Немає коментарів:
Дописати коментар